16.12.2022

Духовное сокровище

О поиске Бога, об огласительных беседах, духовной жизни и многом другом побеседовали с клириком Свято-Серафимовского собора города Кирова иереем Андреем Поляковым.

- Отец Андрей, расскажите, когда пришло осознание, что Бог есть?

- Евангелия у меня не было, семья неверующая, семья военных. И впервые задумался о Боге, когда мне уже было больше двадцати лет, ориентировочно в 1995 году, родители выписывали журнал «Смена», и в нем вышла серия статей «Сын человеческий». Читать я любил. Но случайно начав читать о Христе, пришло осознание, что это вовсе не какая-то очередная сказка или фантазия, что за этим стоит, что-то подлинное, великое. Красота, которая спасет мир. Истина, через которую внутрь меня любовь заглянула. А эта красота обличила мой внутренний грех. Меня пронзило это обличение, я, по-моему, плакал. Думаю, с этого момента я стал верующим.

- На тот момент Вы где-то учились?

- Тогда я работал и жил в Кирове. Внутри меня начало что-то меняться, я и в храмы уже заходил и на исповедь. Но поиски продолжались, даже поступил в межконфессиональный институт, был такой тогда. Вместе со мной в институте занимались представители и других конфессий. Правда, душа чувствовала истину, склонялся к православию. Начал спорить с преподавателями, внутренне был не согласен с принятием разных учений, и вскоре оттуда ушел.

- А как Вы стали священником?

- Еще при обучении в межконфессиональном институте узнал о собраниях молодёжи на восстановлении Спасского собора, начал там воцерковляться (я и работал там) и оттуда меня порекомендовали в Вятское Духовное училище, где учился с 1999-го по 2001 год. Спустя некоторое время после окончания училища женился, и в 2005 году был рукоположен.

- На каких приходах Вятской митрополии несли служение?

- Первый мой приход – в Среднеивкино, два года был там настоятелем. Затем в течение пяти лет нес служение в соборе города Уржума, до 2012 года. А когда была организована Вятская митрополия, и произошло разделение на три епархии, по предложению Владыки Марка мы с отцом Андреем Лебедевым были переведены в Киров. И с той поры, не сменяя приход, служу в Серафимовском соборе порядка десяти лет.

- Приходилось ощущать покровительство преподобного Серафима?

- Первый храм, который посещал, когда приходил к вере, был Серафимовский собор. Помнится, когда приходил на исповедь к духовнику и боролся со страстями, на меня была наложена епитимия (вид церковного наказания для мирян в христианской Церкви; имеет значение нравственно-исправительной меры, - ред.). В притворе в нашем Серафимовском храме есть икона Божией Матери «Нечаянная радость». Эта икона мне до сих пор душу греет. Она встречает при входе с преподобным Серафимом – «Радость моя, не унывай!» Помню, это было Великим постом, я должен был молиться, не заходя в храм, а именно в притворе. Это как у древних было: оглашенные, кающиеся не могли войти в храм до какого-то момента службы, также и я стоял в притворе, а там было холодно – в Великий пост еще зима, а люди постоянно открывали дверь, заходили с улицы в храм и обратно. А когда на коленях стоишь, было особенно холодно. Тогда внутри меня происходил перелом – очень тяжело было жизнь свою менять. Наверняка преподобный помог мне. Так-то с Серафимовского храма все и началось. И потом, став священником и послужив на разных приходах, вновь служу в Серафимовском.

- Не просто, наверное, было исполнять столь строгую епитимию?

- Тут нужен внутренний подход, понимание, за что несешь послушание и для чего. Когда трудились при Спасском соборе, таскали обломки бетона, кирпичи, и вот когда очень тяжело, говорил себе: так тебе и надо. Во время неофитства было такое горение. Даже хотелось хоть что-то потерпеть. Правда, спину надорвал.

- Вы стали строгим батюшкой? Чем людям руководствоваться в поиске духовного отца? Какого искать?

- Нет, я наоборот против чрезмерного опекания. Даже больше того, скажу, что большинству из священства (себя я первым имею в виду), достаточно быть просто духовником. Когда говорят чадо и отец - это о взаимоотношениях уже настолько доверительных и данных свыше, где уже точно не может быть слепца, который поведёт куда-то другого слепца. Духовник из моего личного опыта, так для себя вывожу, должен стоять в сторонке: показывать путь, но ждать от человека своих собственных, скажем так, проявлений, поиска, творчества даже. Путь к Богу – это наука из наук, художество из художеств. Поэтому если хочешь, чтобы человек сам научился что-то творить – ему дать надо эту возможность, то есть не за него решать, а помогать ему на этом пути, именно поддерживать.

- А ведь так принято в нашей традиции к священнику идти с вопросом, обращаться за советом.

- Действительно, люди часто идут к батюшке и спрашивают, как поступить, и это не означает, что он за них решает. Имеется в виду, что просто молитв человек просит, благословения на благое дело, чтобы батюшка помолился, хотя на худое что-то и не благословит, конечно.

Есть правило: не нужно очаровываться, чтобы потом не разочароваться. Надо иметь осторожность в принципе, прислушиваясь к совету других. Духовники последних времен, начиная с Игнатия Брянчанинова, они все время говорили о том, что слушать наставников надо очень аккуратно, ни в коем случае не вдавайтесь всецело в волю другого человека, «не надейтесь на князи, на сыны человеческие».

- Но ведь среди мирян принято считать, что слово батюшки – от Бога.

- Бог может говорить через батюшку, безусловно. Батюшка может что-то советовать, а Господь вложит на сердце священнику нужное для человека. А иногда не дает животворящего слова в совете, и батюшка говорит уже что-то от себя.

Мы же понимаем, что человек сам по себе – не мерило истины. У нас есть авторитет – Священное Писание, и какой бы ни был святой человек, мы понимаем, что он ориентируется на Слово Божие или общее предание Церкви, общее мнение святых отцов. Святые, они, чувствовали Бога, а о Боге очень трудно сказать. Как о Нем скажешь? Но это откровение, которое человек имеет внутри, он чувствует, что это истина, но подбирая неверно слова, ты уже можешь истину исказить. Поэтому святые отцы Вселенские соборы и собирали, чтобы о Боге сказать верно: вот что такое ипостась, о соединении Божественной и человеческой природы во Христе. Одно маленькое добавление «Филио́кве» - и уже католичество согрешило, о Духе Святом говоря. Даже святой человек не доверяет себе. Находится во внимании таком: Господи, вразуми.

- Часто ли проходят при Серафимовском соборе огласительные беседы? Что успеваете рассказать людям за встречу, чтобы православная вера и Церковь им стала ближе?

- Встречи проходят каждую субботу. Исходя из современных реалий, не получается огласительные беседы растягивать на годы или месяцы, чтобы осветить все аспекты церковной жизни. Взять к примеру апостола Павла, его послание к Коринфянам или других апостолов и другие послания: там нет разделения как в современных учебниках, когда догматика, апологетика, церковное право, нравственное или сравнительное или основное богословие рассматриваются отдельно, у них в посланиях все вместе, одновременно. Апостолы в посланиях и о Христе говорят, о том, что Иисус Христос – подлинный Бог, оставаясь подлинным Человеком и Он воскрес. И о Святой Троице (догматика) и одновременно нравственные аспекты передают, дисциплинарные, высокие мистические откровения и всё это живая проповедь.

И как я для себя понял, чтобы людям было вкусно слушать, интересно, нужно суметь говорить так, чтобы донести все главное в какой-то лаконичной беседе. У нас беседа длится полтора часа. И мне надо сразу и про Таинства рассказать, о Святой Троице, о Символе веры, о Воскресении Сына Божиего, о том, что это для нас значит, о том, что во всём этом своя стройная логика. О духовной жизни обязательно, потому что эти знания только тогда имеют смысл, когда включаются в твою личную повседневную жизнь, духовную работу над собой. В беседе надо суметь догматику сделать не отвлечённым знанием оторванной от повседневной жизни, схоластикой, а тем, что ежедневно исследуется личным опытом. Неописуемое приключение, тяжёлое, опасное и больше внутреннее, конечно. И настоящие христиане не скучные люди. Чтобы люди поняли - в Церкви не должно быть скучно.

- Готовиться к встречам приходится каждый раз?

- Не готовлюсь каждый раз, потому что готовился когда-то долго. У меня эта беседа выстрадана. Много раз перестраивал разные моменты, наблюдал, что подходит, что не подходит, и в каких словах что людям лучше донести.

- Что, на Ваш взгляд, должно быть основополагающим в духовной жизни человека, приходящего в храм?

- Духовная жизнь включает многие важные аспекты. Но суть ее, считаю, - поиск Бога. Духовная жизнь – не исполнение повседневных ритуалов. Вера – это не предположение о том, что Бог есть. Многие говорят: я верю, что Бог есть. Но предполагать, что Он есть, и искать Его, чтобы встреча состоялась – это разные вещи.

Духовное сокровище – это твоя связь с Богом, когда твоя душа почувствовала Его и пребывает в этой связи нераздельно.

Преподобный Серафим Саровский говорит о том, что надлежит искать Бога так, как добрый купец старается торговать тем, что прибыль приносит. Снова речь о творчестве… То есть это твое личное дело, как поститься, как молиться и так далее, тебе надо искать, пробовать, находить то, через что бы ты обрел сокровище. Сокровище – твоя связь с Богом, когда твоя душа обретёт Его, это есть пришествие Духа Святого. И поиск должен быть настоящим.

Духовная жизнь у многих поначалу на воодушевлении идет. А потом все труднее. И с каждым годом все тяжелее. А почему? Потому что трудно не устать надеяться и искать… Почему в основе добродетелей – вера, надежда, любовь? Чтобы не потерять веру, надо и надежду беречь, «а любовь стоит того чтобы ждать». А многие устают. Или уходят вовсе, или потухли и в унынии не видят радость со Христом, это томление духа важно перетерпеть. Многие приходят поначалу искренне, но в храмах почему-то людей мало. А из тех, что в церковной ограде давно – живых, бодрых, взыскующих мало. Потому что нужен духовный труд и надежда, что все тяжести жизни закончатся.

Вот преподобный Серафим как утешал? Сосредотачивал людей не на временных тяготах, а на грядущем блаженстве. «Нет нам дороги унывать; ибо Христос все победил!» Или вот из одной песни: «после красно-желтых дней начнется и кончится зима. Горе ты моё от ума, не печалься, гляди веселей» (группа «КИНО»).

Размышляя о поисках души, я обращаюсь вниманием к разным людям. Может это неожиданно… Творчество Виктора Цоя мне интересно, поскольку и о нем можно сказать: поэт в России больше, чем поэт. Какие слова он находит: «А мне приснилось: миром правит любовь. А мне приснилось: миром правит мечта. Я проснулся и понял – беда». Беда не в том только, что другие люди творят что-то не должное, а в том, что и я сам. Во многих песнях у него речь о том, что ты искать должен, ты не должен за комфорт цепляться. Выходить в ночь, под дождь... Но какая же беда - ты должен быть сильным, а руки опускаются. У него и песня такая есть: «Мама, мы все тяжело больны». А там: «Ты должен быть сильным, ты должен уметь сказать — Руки прочь, прочь от меня. Ты должен быть сильным, иначе зачем тебе быть» И надо не слова говорить, а вперёд надо плыть: «Что будут стоить тысячи слов, когда важна будет крепость руки. И вот ты стоишь на берегу, И думаешь — плыть или не плыть». А душу обременяет духовная расслабленность – «в жилах застыл яд, медленный яд».

Особенно в знаменитой песне «Кукушка», припев – обращение души исстрадавшейся к Богу: «Солнце мое, взгляни на меня, моя ладонь превратилась в кулак. Если есть порох (если есть, что во мне зажечь), дай и огня…», - чтобы опять гореть, а не чуть тлеть.

Говорят о профессиональном выгорании или выгорании в творчестве. Но выгорает там, где надо гореть, всей душой вкладываться. Когда трудятся не «на автомате», а надо душу вкладывать в работу, службу и это общее место. Но насколько это трагичнее в вопросах веры. Выгорают священники, выгорают миряне, выгорает вера (пусть в каких-то отдельных аспектах), потому что искать нужно до конца. Вот Виктор опять же поет о том, что «смерть стоит того, чтобы жить, а любовь стоит того, чтобы ждать» (песня «Легенда»). Если ты любви ищешь настоящей, то есть Бога, Который есть Любовь, то надо уметь ждать, не сдаваться. В этом, может быть, главная работа над собой верующего человека.

- В чем проявляется верность Богу?

- Верность, - она именно в нежелании сдаваться. Ведь побежден не тот, кто упал, а тот, кто вставать не хочет. К сожалению, чтобы вообще не грешить, у нас не получается. Но ты хотя бы не сдавайся, вставай вновь и вновь, снова ищи.

- Что самое важное для христианина?

- Считаю одним из главных грехов – нерадение, расслабленность. Читал у святых подвижников, что будь у любого решимость – любой бы и святым стал, была бы только решимость по-настоящему работать над собой. И соответственно, самое главное для христианина – не быть теплохладным.

- Однако в современном мире многое говорится о важности отдыха, расслабления, переключения внимания, смены деятельности.

- Тут нужно разделять. Ведь еще у святых подвижников сказано, что телу должно давать покой и отдохновение, не загонять этого ослика. Ведь если ты его загонишь, то как же он тебе будет помогать потом в трудах твоих.

А что касается души… приведу строки Николая Заболоцкого: «Не позволяй душе лениться! Чтоб в ступе воду не толочь, душа обязана трудиться и день, и ночь, и день, и ночь».

Речь о том, что молитва и труд души – это не обязательно стояние в струнку перед иконами или многотысячные поклоны. Молитва может быть и такой, когда ты можешь просто сидеть в тишине (дай телу отдых), при этом внимая Богу а, не говоря многое Ему, и язык пусть отдохнет и даже ум замолчит. Со временем поймёшь, что Бог с душой общается и без слов. Можно быть с Богом всегда. Душа больше всего томиться суетой. Твоя душа от этой суеты больше всего устает, от этого нерадения быть с Богом, когда она раздергана в житейской суете, когда твое внимание скачет по разным направлениям, а ведь многое из этого и ненужно отчасти. И когда душа просто успокоится, у нее может быть будет больше сил даже заняться какими-то важными делами.

Как говорил Феофан Затворник: лучшее состояние души – это тяготение внутрь себя. И когда для тебя это состояние будет ценностью, то и молитва сладостна будет, это не будет трудом для тебя, это будет отдохновение, это будет сокровище, в котором твоя душа силы черпает. Христос говорит: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные (то есть уставшие), и Аз упокою вы». Вот так ты находишь покой настоящий. Эта молитва и погружение внутрь себя для тебя будет даром. Кто получил этот дар, им насытиться не может. Но, чтобы запустить, раскрутить внутри себя этот моховик, нужно внешние усилия предпринимать.

Это все этапы духовного роста. Человеку, который привык находиться в суете, для него это будет неимоверно тяжело. Порой сильный человек признается, как он, физически крепкий и здоровый, пока находился на богослужении, весь изнемог. С суетой внутри как трудно молиться! Именно этап у него такой. А у кого-то служба летит. Вспоминаю отца Василия Ермакова, в Петербурге такой известный старец был, он с Патриархом Алексеем II вместе учился, и когда его спрашивали, трудно ли быть священником, предполагая, что он ответит о тяжестях священнослужителя, а он отвечал: священником (видимо таким как он) быть легко. А ведь при этом вокруг него толпы людей ходили, казалось бы, физически и эмоционально ему, наверное, было не очень легко, но когда он в этом для своей души научился черпать, когда душа научилась доверяться Богу, то Господь стал давать ему силы такие, что он наоборот ощущал, что ему легко. Господь сказал: «Сила Моя в немощи совершается». Когда на себя не надеешься, то наоборот. Легче становится, когда положишься на Бога.

- Какие требы городские жители чаще заказывают?

- Треб меньше стало. Раньше много людей венчалось. Сейчас венчаются, но чаще почему-то пожилые люди, молодых очень мало. Требы по большей части касаются пожилых людей: ездим причащаем, соборуем. Реже освящаем квартиры. Что касается освящения жилищ, то и молодежь обращается. Что Бога надо самим начать искать, надо в таких случаях сказать. Надо объяснять им про Таинства, а Таинства только в храме. Требы важны, но Таинства для христианина – исповедь, Причастие ничто не заменит.

- Когда человек вступает на путь жизни христианской и может почувствовать трудности пути, он может испугаться и отступить…

- Это выбор. На огласительных беседах об этом и говорю: невольник – не богомольник. И выбор совершается в течение этой жизни – это время и дано для самоопределения. В Ветхом Завете еще сказано: жизнь и смерть предложил тебе, выбери жизнь. Когда ты приходишь на Крещение, ты даешь обещание: я встаю на этот путь – искать Бога так, чтобы душа моя сочеталась с Ним. Услышит это человек сразу или этот процесс в нем будет происходить какое-то время – это уже предоставим на волю Божию и на решимость самого человека. Но иногда приходят люди, скажем, совсем неподготовленные, для которых то, что говорится на огласительных беседах, является совершенным откровением или «шоком». Они думали, церковь – это свечи, вода святая. И я осознаю, чтобы некоторым людям «переварить» информацию о пути спасения христианина, которому учит Церковь, и начать интересоваться более глубоко, нужно время. Про это и Христос говорил, что Слово Божие, как семя: одно падет при пути, его птицы поклюют, другое – тернии заглушат, на каменистой почве корню нечего дать, - так и люди воспринимают каждый в свою меру, но надо работу делать. Господь повелел, и ты должен эту работу делать – Слово Божие сеять, а как взойдет – это никто не знает, как оно там внутри дает росток или не дает. Это одному Богу ведомо.

- Когда поэты писали о том, что «душа обязана трудиться», или строки об исканиях души из песен Виктора Цоя Вы приводили… они, вот о Боге говорили или писали интуитивно, как считаете?

- Думаю, интуитивно. Есть выражение: душа по природе христианка, она что-то чувствует у каждого человека. Просто у поэта, когда он пишет, что на душу ляжет – тем и делится. Исходя из этого, думаю, что Господь может через людей и таких, как поэты, приоткрывать нечто, приоткрывать истину. Человек чувствует, что есть что-то большое и великое и не может об этом откровении молчать, делится этим с другими через свое творчество.

Для меня Виктор Цой, надо объяснить – не проповедник христианства, а возможность рассказать о христианстве. Почему? Потому что в современном мире, для молодых людей особенно, надо найти авторитет, и через этот авторитет говорить уже о вере. Апостол Павел, когда пришел к грекам, он думал, как грекам начать говорить об Истинном Боге? Он даже похвалил их за благочестивость, что они богопочитатели, но среди всех этих богов, говорит им, я нашел у вас жертвенник Неведомому Богу, вот об Этом Боге и хочу вам рассказать. То есть он нашел возможность, с чего можно с этими людьми начать говорить. Также я, просто хочу найти какую-то струну, за которую можно зацепиться. Надо замечать, что в людях откликается.

Через своих детей знаю настроения современной молодежи. Дети у меня учатся в светском учебном учреждении. У меня дочка начала Цоя сама слушать, я даже и не предполагал, что его слушают ее друзья, подруги… И когда первые чувства вызывали страдания, а в юношестве, когда ожидания не оправдываются, кажется все плохо – чёрная депрессия. Я не мог достучаться поначалу, как помочь? Когда ей слова песни Виктора Цоя, ну эти же: «Смерть стоит того, чтобы жить, а любовь стоит того, чтобы ждать» стал объяснять, что любви настоящей надо просто дождаться, это нашло отклик у нее. Депрессии как не бывало. Она мне хвасталась потом, как других своих друзей, в подобной ситуации этими же фразами из песни Цоя в чувство приводила. Нужно просто понимать, что они в своей юности не Евангелие цитируют.

- А сколько у Вас детей? Вы строгий отец?

- Детей трое. Нет, я не строгий. Матушка меня ругает за это, что я не строгий. Дети уже выросли, им 15, 17 и 19 лет весной будет, и сами в поиске авторитета, сами выбирают, что для них будет ориентиром, и они очень резко воспринимают давление. Им надо самим: сам должен решить, что правда, а что – нет. Хотя со стороны видно, что они еще очень наивные.

- Сейчас люди на протяжении разных жизненных этапов ищут свое предназначение, поскольку современный мир богат на предоставление возможностей в плане реализации себя, смены профессии, места жительства, реализации способностей через хобби, Вы как священник, как относитесь к таким поискам самореализации?

- Верующему человеку проще в этом смысле. Потому что у него главная реализация себя – в духовном плане. И где бы ты ни был, ты можешь крепостным даже быть, когда у тебя нет возможности выбирать, куда тебя пошлют, там и будешь работать, но внутренняя свобода – главное поле реализации. Стоит посмотреть в прошлое, наши бабушки, дедушки они очень тяжело работали просто, чтобы выжить. Кто-то и сейчас, даже большинство людей выбирают работу не потому, что она нравится, а из понимания того, что зарабатывают на жизнь и нужно обеспечивать себе проживание, кормить семью. И как сказать – хорошо или плохо искать реализацию себя – с какой-то точки зрения – это и не плохо.

Хорошо, когда человек работает и ему работа в радость, но все равно не увернешься от того, что жизнь будет преподносить тебе испытания, искушения и тяжести. Потому что только в такой среде, где испытания неизбежны, формируются воля, решимость жить с Богом. Это неотъемлемая часть жизни человека на земле.

Когда говорят, что этому человеку повезло – у него работа в радость или тому повезло – у него дети очень спокойные, родителям напряжения с ними нет, огорчений с их воспитанием нет, но речь о том, что если в этой сфере испытания не будет, что-то будет в другой. В испытаниях душой мы углубляемся, перестаем быть поверхностными. Твоя душа обязательно должна что-то перетерпеть, потому что качества настоящего человека в христианском понимании обретаются именно через эти испытания, поэтому апостол Петр говорил: «Братия, не бойтесь искушения огненного», то есть его в любом случае не избежать. И я как верующий человек принимаю это испытание и искушение, которое со мной происходит как дар: Ты, Господи, даешь мне сейчас возможность что-то приобрести для жизни вечной.

Также и что-то в житейском плане: жена очень хорошая, работа нравится – можно принимать как дар Божий. При этом просто надо научиться везде успокоиться, чтобы не происходило, жена плохая, работа тяжёлая принимать и это как дар Божий. А не так, чтобы с чувством зависти, мол, эти реализуют себя, а у меня не получается, и все пропало, и уныние, депрессия – такого отношения допускать нельзя. На самом деле ты не знаешь, как в глазах Божиих выглядит твой путь и этот путь прекрасной реализации в житейском плане – он, может быть, в смысле приближения к Царству Божиему, наоборот, цены почти не имеет, а трудный, тяжелый путь – для Царства Божиего – наоборот окажется самым прямым.

И если говорить о воспитании детей – верующему человеку надо научиться: вот я на молитву встаю и внутри себя суметь переживание о детях, их житейских успехах или неуспехах, перевести в более глубокое и важное переживание - лишь бы душа спаслась, Господи, моего ребенка, моего чада. Неважно, как его жизнь сложится в плане внешнего успеха. Будут ли его в пример ставить, что он столько-то зарабатывает, что он такой талантливый и в этой сфере к нему идут учиться и мне душой за него можно не болеть уже (люди не хотят этого, вот бы никаких расстройств!), а чтобы сердце болело – только бы его душа спаслась.

- Мир неспокоен: то все ходили в масках в виду распространения инфекции, то противостояние стран… Как об этих событиях внутри себя переживать христианину?

- Так же, как о детях, вот так и народе своем надо переживать: лишь бы Господь спас для жизни вечной. Верующий человек, он же Царства Божиего взыскует. Мы можем сострадать, конечно, как апостол Петр: «да не будет этого с Тобою». Испытаний не хотелось бы для моего народа. А Господь скажет: «думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». Довериться Богу, то есть, как Он хочет, пусть так и спасает. Бог же предупреждал: Болезни будут, войны будут, зрите, не ужасайтесь, всему надлежит быть. Он сказал: Но вы-то ищите Царства Божиего. В боевых условиях человеку на кого еще надеяться, как не на Бога. Тем, кто отправлялся на спецоперацию, я пытался эту веру укрепить или пробудить: держитесь всеми силами за Бога, вниманием своим, сердечными чувствами за Него.

- После Рождественского поста начнутся святки, и среди светских людей бытуют искушения – погадать, посмотреть наперед, в чем духовная опасность таких «прорицаний», а также эзотерики, когда люди обращают внимание к «внутренним энергиям», «потоку Вселенной» в разных сферах познания, развития личности, включая, к примеру, даже психологию, фитнес, медицину?

- Что касается игр и обрядов в святки – это скорее просто суета и бессмысленные какие-то вещи, когда человек в это глубоко не погружается. «Ну, что сказать? Устроены так люди — Желают знать, что будет».

У христиан же принцип, как в поговорке: делай, что должно и будь что будет. Этим принципом всякое любопытство к таким вещам пресекается. Должно жить Богом, в котором всё.

Что касается эзотерики – там есть духовная опасность, потому что человек уже сознательно пытается погрузиться душой, что-то почувствовать потустороннее, и это небезопасно. Все дело в цели. Если верующий человек – у него цель обрести Бога. У тебя нет цели поупражняться, чтобы душа поспокойнее стала. Исходя из этого – и средства. Психология может кому-то и поможет. У святых отцов, в их творениях и духовных заветах есть та же психология, которая вышла из наблюдения за человеческой душой. Но без цели движения души к Богу, все остальные цели кажутся странными. Например, цель – чтобы тебе было комфортно. Но для меня это не может быть самоцелью, если я верующий человек, это наоборот меня может увести от пути познания Истины. А вот если цель – обрести Бога, тогда, в принципе некоторые методы могут совпадать и с психологией. Например, преодоление тревожности. Но это для меня не цель, а только следствие того, что моя душа обретёт упование на Бога.

И если психология – это наблюдение за душой и возможность преодолеть какие-то комплексы, то эзотерика - представление каких-то энергий, призывание этих энергий, поиск их. Но эти энергии нельзя назвать Богом в христианском понимании, а значит, это путь, по которому Сатана соблазнял Адама и Еву: сами станете, как боги, сами будете ведать, что такое добро и зло, сами станете для себя мерилом и распорядителем «энергий». Исходя из этого, это опасно, потому что человек мнит о себе, теряет связь с Истинным Богом, Творцом Мира.

- Чем увлекаетесь?

- Дача. Маму вожу туда. Она агроном, и ей интересно заниматься огородом и есть желание потрудиться.

- Отец Андрей, Ваши пожелания читателям?

- Могу пожелать: ищите то, от чего сердце оживет. Потому что духовная жизнь – это когда ты чувствуешь свое сердце. И самые настоящие произведения литературы, поэзии или музыки – те, которые у тебя пробуждают душу внутри, когда сердце ёкает. Хотя это и без твоего усилия конечно. По-настоящему это должно быть на молитве. Но Господь так устроил, что мы можем и через другие средства приобрести это тяготение внутрь себя. Хорошо, когда сердце болит за другого человека. Наше время, к сожалению, таково, что люди имеют опасность ожесточиться. Поэтому желаю живого сердца.

- Спасибо за интересный, живой разговор!

Беседовала Лада Баева

Фото

Возврат к списку